Pirandello már elmúlt ötven éves, amikor először
jelentkezett mint drámaíró. Negyedszázados költői s főként prózai munkássággal a
háta mögött ekkor egyszeriben világhírű lett. A kortársak mindenekelőtt merész,
meghökkentő formabontására figyeltek fel, mert minden hagyományt szétrobbantott,
ami a húszas évekig a színpadokon megszokott volt. Hogy miféle meggondolás
alapján tördelte darabokra a drámai szituációkat, vagy miért állította meg,
tekerte vissza, pörgette előre a cselekmény időt jelző óráját, azt kevesen
kutatták. A közönség hökkenten bár, de érdeklődve odafigyelt. Pedig Pirandello a
drámákban írói és gondolkodói léte összegezéséhez jutott el. Az író, aki egyre
kevésbé hisz a jelenségek egyértelmű értelmezhetőségében - s aki nagy kutató
szenvedéllyel szedte szét darabjaira a tapasztalt valóságot, s mint a gyerek a
szilánkjaira szétbontott játékot megforgatta, hogy minden oldalról
megvizsgálhassa -, immár végképp nem hisz a látható dolgokban, s még látszólagos
állandóságukban sem. Ezért szedi szét a drámai formát is alkotóelemeire, hogy
minden nézőpontból körbe járja a szereplőket, s arra kényszerítse a nézőket is,
hogy vele tartsanak ezen a „tanulmányúton". Ehhez a relativista
világszemlélethez Pirandello sem egyszeriben jutott el.
A szicíliai
kénbányatulajdonos fia Rómában kezdi egyetemi tanulmányait, majd Bonnban hallgat
filozófiát és nyelvészetet. Már ebben az időben a schopenhaueri bölcselet hatása
alá kerül. Szívesen letelepedne véglegesen Bonnban, ahol olasz lektori állást
kap s Goethét fordít, de a szokatlan éghajlat kikezdi tüdejét. Hazatértekor
Rómában telepszik meg, s borongós, pesszimista verseket ír - kevés sikerrel.
Hamarosan csatlakozik az olasz naturalizmus, a Verga vezette verizmus írói
mozgalmához, s az élet, a valóság megfigyelésén alapuló, kitűnő
megfigyelőkészségre valló novellákat ír. A megszállottak lelkesedésével kutatja
a megtapasztalt világ s benne a megnyomorodott, szegény, kilátástalan sorsú
kisember sivár életének okait. Ibsen-re
emlékeztető indulattal mutatja be a hazugságra épülő társadalom, a megmerevedett
szokások álszentségét. Ebben az időben A vadkacsa
Gregersének moralista indulatával vág bele az eleven érzelmekbe, a leleplezésből
fakadó javítási szándék vezeti tollat. De hamarosan ő is, mint Ibsen, rádöbben
ennek hiábavalóságára. Mert hiába fedezi föl, hogy a valóság és a látszat között
mély szakadék tátong, arra is rádöbben, hogy e fölé a szakadék fölé nem lehet
hidat építeni. Azért nem, mert a hipokrita társadalom által diktált és
megkövetelt egyéni magatartás kényszerül alkalmazkodni ehhez az elváráshoz, s a
társadalmi várakozás mindenkire álarcot kényszerít. A maszkviselés kötelező -
mint egy farsangi bálon -, csakhogy ez nem egy-két hónapig tart. Persze az
ember, attól függően, hogy kivel kerül szembe, mindig más és más maszkot hordhat
valódi arca előtt, hogy megfelelhessen a vele szemben támasztott igényeknek. De
ha mindannyiunknak százféle álarc viselése kötelező, akkor annyi arcunk van,
ahány embert ismerünk, s a velünk szemben állók is nyilvánvalóan ugyanennyit
viselnek! - Lehet persze, hogy az ál-orcát adó maszkok valamelyike - ha éppen
sikeres - ránő az emberre, s már-már bőreként viseli, le-szedhetetlenül, de az
bizonyos, hogy e képmutató kényszer miatt az emberek sohasem ismerhetik meg
egymás valódi, helyesebben eredeti arcát, jellemét. (A bevallott és az életben
eljátszott szerepek, amelyekből az emberi kapcsolatok hazugságai kinőnek,
Pirandello
szerint soha meg nem ismerhetők, soha fel nem térképezhetó'k.) A gondolatmenet
önmagában véve rendkívül világos, logikus. Tápláló forrása a századforduló
tudományából, művészetéből, filozófiájából ered. Az einsteini relativitáselmélet
éppúgy hatással volt rá, mint a freudi pszichológia, a naturalizmusból kinövő
moralizáló életszemlélet, a lélek mélytengereit megvilágítani akaró művészeti
izmusok, a világ intellektuális megismerhetőségét kétségbe vonó bergsoni
szubjektív-idealista filozófia és főként időelmélet, amelyhez társul az író
egész életszemléletét meghatározó eredendő hatás, a schopenhaueri világlátás. A
pirandellói életbölcselet komponensei úgyszintén világosak tehát. De mi az, ami
ezt az absztrakcióra hajlamos intellektuális írót a kiindulási ponttól kezdve
tévutakra terelte? Azt kell mondanunk, hogy mindössze az elhibázott, a
társadalom előremozdulását eltévesztő, s végül a haladást is kétségbe vonó
moralista, idealista ugródeszka. Amit részigazságként pl. a szerepjátszásról
elmond, az a végső következtetések nélkül elfogadha tó, igaz. De Pirandello
gondolataiban is, mint a századforduló számtalan más törekvésében, csak a
felállított sakkfigurák helye és a játszmaindító kezdőlépések variációi jók, a
további lépések, de legfőként a matt, a konklúzió hibás. Pirandello számtalan,
egyre inkább öncélú formabontásba kalandozó drámája között kettőt tart számon a
drámatörténet, amely az író oeuvre-jének, gondolatainak esszenciáját, valódi
összegezését adja. Az első a Hat szereplő szerzőt keres, amely először kísérli
meg a Marklin-játékok összeszerelhető módszerével, a minden szereplő által
újrakezdhető építkezés izgatott, mindújra más és más elképzelést megvalósító
mechanizmusával színpadra állítani azt a hétköznapi, mondhatnánk banális
történetet, amely csak sok-szempontúsága, játékossága miatt vált elképesztően
eredetivé. A történet, melyben az Apa oidipuszi véletlen folytán a saját lánya
öntudatlan megrontójává lesz, s ez olyan mérvű lelkiismeretfurdalást indít el
benne, mintha tudatosan vált volna bűnössé (és ebből egész estét betöltő
bonyodalmak származnak), önmagában érdektelen, illetve riasztóan giccses. Az
írót azonban egy pillanatig sem érdekli az adott szituáció. Az izgatja, hogy a
különböző jellemek hogyan, miféle álarcokat öltve és letépve reagálnak a
történtekre, hogy milyen sorrendben, milyen mértékben tépődnek le ezek az
álarcok, s hogy vajon a valóság, az emberrel valóságosan megtörtént dolgok,
avagy a tudatos színjáték éri-e el a nagyobb hatást. (A színészek és a szerepek
„játékában" a tudatos szerepjátszás bizonyul nagyobb hatásúnak.)
A másik
dráma, a IV. Henrik, amelyet 1921-ben két hét alatt lávaként dobott ki magából,
formailag fegyelmezettebb mű. Pirandello élet-vallomása, egy ó'rületbe
kergetett, majd gyógyulásakor szerepjátszásra kényszerített emberről. Az író az
őrültség szimptómáit, sajnos, huszonöt esztendeig tanulmányozhatta. Felesége, a
kényszerképzetektől gyötört szerencsétlen asszony egy negyedszázadon át kínozta
az írót nap mint nap esztelen, hisztérikus jeleneteivel. Pirandelló-nak valóban
gazdag tapasztalatai voltak ilyenformán az elmebetegség kórtanáról. Hihetetlen
kitartással tűrte az elviselhetetlen s egyre rosszabbodó helyzetet. Talán nem is
véletlen, hogy a végre felszabadult tanár, író akkor kezd el drámákat írni -
amely fokozott koncentrációt követel -, amikor feleségét végre zárt intézetbe
szállítják. A IV. Henrikhez tehát mélységesen mély tapasztalatokat gyűjthetett.
És Henrikje összefoglalása lehetett mindannak, amit gondolatilag egy életen át
összegyűjtött. Ebben a drámában sem változnak - legföljebb modulálódnak -
szemünk láttára a jellemek, s ebben a műben is mindenekelőtt a tisztán és
pontosan kifejtett filozófiai gondolaton van a hangsúly, nem a cselekményen, a
szituáción. A jellemek indulati töltése, a bizarr helyzet eleve izgalmat teremtő
légköre, a folytonosan borotvaélen táncoló, nagyon bonyolult és nehéz színészi
feladat olyan látványos izgalmat kelt, amely ellensúlyozni tudja a pontosságra
törekvő - de az őrültség természetrajzából következően elég szaggatottan
kifejezett filozófiai mondanivalót.
A történet vázlatosan így foglalható össze: egy húsz év előtti farsangon
arisztokrata fiatalok úgy ünneplik a mulatság idejének beköszöntését, hogy
történelmi jelmezes, lovas felvonulást tartanak. Bármelyikük felöltheti magára
bármelyik király, császár, pap korhű öltözékét, de az adott szerepet a
felvonulás után tovább kell játszania, azaz meg kell tanulnia, tudnia kell, hogy
jelmezéhez milyen élettörténet tartozik. Az arisztokrata aranyifjúság egyik
feltűnően komoly, értelmes, nagy indulatokra képes és nagy érzelmektől hevített
tagja, aki reménytelenül szerelmes Ma-thilde őrgrófnőbe, amikor megtudja, hogy
az őt folytonosan megszégyenítő, kinevető grófnő Mathilde toszkánai őrgróf-nő
szerepét választja (a névhasonlóság miatt), kijelenti, hogy akkor ő IV. Henrik
lesz. Mert a XI. században élő Henriket VII. Gergely pápa oly sokszor megalázta,
még Canossa-járásra is kényszerítette, hogy ennek a pápának a barátnője, a
történelmi Mathilde így lehetőséget kap arra, hogy könnyűszerrel tovább játssza
ellenségeskedő szerepét. A felvonuláson azonban „Henriket" a lova ledobja a
hátáról, s olyan tragikusan megsérül, hogy most már valóban mindig IV. Henriknek
képzeli magát. A Henrik sérülése óta eltelt két évtized után Mathilde őrgrófnő,
a szeretője, Belcredi, a lánya és egy elmegyógyász társaságában megjelenik abban
a kastélyban, ahol Henrik, mint német-római császár, megfelelően beöltöztetett s
a történelmi színjátékra kioktatott személyzet körében őrültként él. A dráma ott
kezdődik, amikor ez a különös társaság megérkezik a „palotába", azzal a céllal,
hogy végleg kigyógyítsa - egy pszichológiai kísérlet segítségével - Henriket
tébolyából.
A túlságosan lassú, túlságosan sejtelmes első felvonásban,
amelyben indokolatlanul széttöredezetten, a néző kíváncsiságát kissé
erőszakoltan felcsigázva rakódik össze az előtörténet, persze végül minden
lényegeset megtud a néző, ami még a „császár" megjelenése előtt elengedhetetlen,
- és kirajzolódik előtte (ha aprólékos mozaikmódszerrel is) a látogatók jelleme
és célja is. Megismerkedhet Mathilde grófnővel, a negyvenöt év körüli, örökké
nyughatatlan, vibráló, jó karban lévő szépasszonnyal, akinek húsz évig talonban
tartott lelkiismerete, kesernyés élettapasztalatainak nyomására, most ébredt fel
régi szerelme miatt, s most szeretne mindent jóvátenni, az újrakezdés
reményében. Ezt a felületes, örökös csillogásra vágyó asszonyt azonban most sem
az emberi tisztesség hajtja Henrik „megmentésére", hanem a kíváncsiság, s talán
némi kacérság, amelyben az ifjúság visszaidézésének illúziója is felsejlik. (Nem
véletlen, hogy Henrikkel való első találkozásakor kizárólag arra figyel,
felismeri-e Henrik, hogy emlékezteti-e őt valamire, s az „őrült" király csípős
megjegyzéseit mindig ebből az örök női szempontból mérlegeli.) Hogy nem szánja
mélyen Henriket, annak legfeltűnőbb bizonyítéka, hogy beleegyezik a pszichológus
által kiagyalt embertelen játékba. Ha ugyanis feltételezik, hogy Henrik nem
őrült, akkor a kísérteties élőképpel olyannyira megijeszthetik ezt a két
évtizede visszavonultan, magányosan élő, őrültet játszó, s ebből következően
érzékeny idegzetű embert, hogy az ismét meg-tébolyodhat. Ha viszont azt
tételezik fel, hogy Henrik valóban őrült, akkor az efféle sokkolással egy
pillanatra talán visszahozhatják az életbe, - de becsapják, s nyomban el is
veszik tőle mindazt (az ifjú nőt, a szerelmet), amiért visszatért a „normálisok"
közé, s ilyenformán lelkileg még jobban tönkre tehetik. (Erre egyébként, a
kísérlet megtörténtekor - a hirtelen valóban kissé megzavarodott Henrik utal
is!) Mathilde-dal érkezik megunt, épp ezért idegesítő, folyton bohóckodó, ostoba
és nagyképű szeretője, Belcredi lovag, aki annak idején szintén részt vett a
felvonulásban, s aki már akkor is riválisa volt a mélyen érző, de ezt titkolni
igyekvő, szerencsétlen IV. Henriknek. A dráma végül is e miatt a jelentéktelen,
„madárfejű" figura miatt pördül meg önmaga körül, s halad a tragikus végkifejlet
felé. Mert a lovag volt az, aki addig ingerelte Henrik lovát, amíg az
megbokrosodott, s ledobta lovasát. (Bár ezt a jelenlévők közül - Henriken kívül
- senki nem tudja róla.) - A jelentősebb figurák sorából - hisz a többiek:
Frida, Di Nolli és a szolgák kizárólag a fonák helyzet, a környezet
bizarrsá-gának érzékeltetésére szolgálnak - a reménytelenül buta orvost vázolja
fel még néhány markáns vonással az író, akinek szánalmas gyógykezelési ötlete
Henrik időérzékének visszanyerése céljából (hogy megelevenítse, egyszerű
behelyettesítéssel, a falon függő „Mathilde-képet", s e sokk által megrendítve
Henriket, megszüntesse téveszméit) - a laikus nézőben is elképedést szül. A
dráma folyamán ezek az alakok változatlanok maradnak, legföljebb machinációik
túlságosan körülírt részleteivel hívják fel magukra a figyelmet. Az expozíciós
tudnivalók közlése után az író minden figyelmét Henriknek szenteli. Henrik a
körüljárható centrum, az író elmélkedéseinek szócsöve, s Pirandello kórlélektani
tapasztalatainak próbaköve.
A fokozott várakozást az váltja ki személye
iránt, hogy elterjedt gyógyulásának a híre. Most, ezekben a történelmi
maskarákba öltöztetett szembesítési próbálkozásokban az az állandó kettősség
vibrál, vajon rájuk ismer-e, mert ha igen, akkor már gyógyult, vagy netán ez a
felismerés őrjön-gését váltja ki. Az állandó bizonytalanság ad Henrik szavai nak
is különös jelentőséget. Az őt megfigyelő, drámán belül mozgó szerepek számára
éppúgy szorongatóak a párbeszédek, mint a néző számára, akit az író folytonos
mondat- és mozdulatelemzésre kényszerít, bár Henrik viselkedését s az őrültség
látszatába burkolt mondatait kezdettől fogva gyanúsan értelmesnek találhatja. A
festett hajjal és bohócosan festett arccal megjelenő „császár", bármennyire
korhűen igyekszik is viselkedni s a formák betartásával üdvözölni az előtte
szintén jelmezben álló „barátokat", Belcredi felismerésekor alig-alig tudja
elfojtani indulatát. Egy Henrik császár által gyűlölt püspökkel azonosítja, s a
megfélemlített lovag tétova segélykérését éppúgy megfigyeli és szóvá teszi („Kár
kacsingatni, atyám, a hercegnőre!"), mint ahogy régi szerelme, Mathilde tágra
nyílt és megrendült szemeit. Élvezi a képtelen szituációt, és gyönyörűséget
találva benne, okos elegyítéssel váltogatja a józanság és a tébolyultság
jeleneteit. Felfedezi Mathilde festett haját, s cinkos hunyo-rítással elmélkedik
arról, hogy a halandó ember semmiképpen sem akar belenyugodni a változásba, az
öregedésbe. Pedig mi az akarat: semmi... „Ön, főtisztelendő atyám, akart
megszületni? Én nem... És a két határkő között, amelyek egyformán függetlenek
akaratunktól, mi minden történik velünk, amit nem akarunk, és amibe
kénytelen-kelletlen mégis belenyugszunk." De nem elégszik meg azzal, hogy csak
általános, filozofikus fejtegetésekkel mondja ki a rákényszerített őrületről
gondolatait, hanem utal arra is, hogy tudja, ki a szerencsétlenségének oka. Hisz
Belcredihez ilyen szavakat intéz: „Miképp is történhetett, hogy elkövetett
olyasmit... Igen, azt - értjük egymást! (Ó, legyen nyugodt, nem árulom el
senkinek!...)" Henrik tehát, ha rejtetten is, de mindenkinek a tudomására hozza,
hogy nem igazán őrült, mert mindenre emlékszik, mindent tud (ez azonban a
nézőnek nem hangzik ennyire világosan), de azt is sejteti, hogy most már a
továbbjátszáson kívül nincs másra lehetősége, mert közben eltelt az ifjúság, s
hiába él benne még mindig fájdalmasan a szerelem, meg kell szabadulnia a
változatlan időtől: „nem tudok megszabadulni ettől a varázslattól (mutat a régi
képre)... szakítson le onnan engem, s támasszon életre, hadd éljem már ezt az én
szegény, koldus életemet, amelyből ki vagyok zárva ... Nem lehet az ember örökké
huszonhat éves, asszonyom." A megszabadulás vágya tehát elfogja Henriket, s
ettől a pillanattól kezdve szeretné letépni a ráragasztott álarcot s véget vetni
a játéknak. Először arra gondol, hogy ehhez a nagy komédiához, a mások
megalázásához, mely a kíméletlen „kinn-élőket" félelemmel tölti el - társakat
keres magának. A magányos játék már nem kedvére való. Ezért leplezi le önmagát
szolgái előtt. Hiábavaló életének meg-bosszulását így látja megvalósíthatónak. A
hozzá betörő külvilág nem kelti fel benne azt a vágyat, hogy ismét közéjük
tartozhasson. És hiába tudja már csaknem egy évtizede - hirtelen gyógyulásától
-, hogy ő eredendően ahhoz a XX. századi világhoz tartozik, amelynek küldöttei,
a repülőgépek nap mint nap elszállnak a feje felett, hiába tudja, hogy
élvezhetné a civilizáció adta kényelmes villanyfényt - időközben a mécsest
szokta meg, a túl nagy világosság megvakítaná. Elszokott a XX. századtól, s
időközben felfedezte sivár lélektelenségét is. Az eddig benne élő halvány
visszatérési vágyat is összetörik most benne barátai, mert szánalmasan
képmutatók: „És még úgy tesznek, mintha szánalomból tennék, hogy fel ne
zaklassák ezt a boldogtalant, aki kívül van már a világon, kívül az időn, kívül
az életen!" Belülről küszködik ezekkel az új benyomásokkal, de abban bizonyos,
hogy nem akar még egyszer olyanná lenni, amilyenné mások akarják formálni, azok,
akik „minden percben megkövetelik, hogy a többiek olyanok legyenek, amilyennek
ők akarják", Ez alatt az önleleplezés alatt - amikor szolgái hihetetlenül és
értetlenül néznek rá, mert nem tudják eldönteni, hogy immár a normálisak vagy az
őrültek közé sorolják be -döbben rá minden eddiginél jobban, hogy az őrültség
meg-játszásának mérhetetlen előnye van: félnek tőle, emiatt hatalma van, s végül
is minden úgy történhet, ahogyan ő akarja. Mindenkit kinevethet és megalázhat,
ha kedvében áll. Ugyanakkor jól tudja azt is, hogy az ő fölénye, az ő okossága,
az ő véleménye a világról sem abszolút igazság: „Nem állítom, hogy azért, mert
»igaz«. Légy nyugodt... semmiről sem állítom, mert semmi sem az!" A dolgok
örökös kétségbevonása, a már-már őrültségig hajszolt intellektualizmus valóban
kevéssé tenné alkalmassá Henriket a józan élet újrakezdésére. De Pirandello nem
annyira hideg gondolkodó, hogy csupán észokokkal akarná megmagyarázni Henrik
jellemét és viselkedését. Tudja, hogy ez alatt a keményre égetett zománc alatt
eleddig -tehát sem az őrültség előtt, sem azóta - soha be nem vallott érzelmi
okok is közrejátszanak Henrik sorsdöntő hezitálásában. Mert Henrik azt tartja a
valóban őrjítőnek, hogy érzelmeiben megalázták: „ezerszer jaj nektek, ha
belemerültök, mint én, és beleláttok abba a szörnyűségbe, ami igazán megőrjíti
az embert! Ha ott álltok valaki mellett, a szemébe néztek - és olyanokká
lesztek, mint a koldus az ajtó előtt, ahova sose lesz jussa belépni! De ha
beléptek is - folytatja most már teljesen elméletien a fejtegetést -, már nem ti
lesztek a ti belső világotokkal, ahogy azt ti látjátok, tapintjátok, hanem egy
magatoknak ismeretien valaki, s olyanok, ahogy ez a másik az ő áthatolhatatlan
világában lát és tapint benneteket" - rekeszti be, mintegy önvigasztalásként a
szolgáknak tett vallomásában, ezt a neki legjobban fájó problémakört.
Hiába
minden fejtegetés, hiába a társkeresés a nagy játékhoz - ezek sem érthetik meg.
Túl magasan áll fölöttük, s túl elvont hozzájuk képest.
A kegyetlen és ostoba
kísérletet megelőzően tehát még nyit-. va áll Henrik előtt a szabadulás kapuja.
Csak még dönteni nem tud.
Az események kényszerítik a megváltozhatatlan s
tragikus „döntésre". Amikor az élő kép, Mathilde grófnő lánya megszólítja a
sötétben - csaknem ismét megőrül a múlt látomásszerű visszatérésétől. - És
ezeket a pillanatokat oldja meg Pirandello zseniálisan!
A szolgák elárulták a
vendégeknek, hogy Henrik meggyógyult. Belcredi tehát, immár nyeregben érezve
magát, kegyetlen mondatokat vág Henrik szemébe: „Komédiázott és kinevette őket a
hátuk mögött, s most ismét komédiázik, tűrhetetlen!"
A mindeddig voltaképpen
türelmes és nagyvonalú Henrik, aki mindössze célzásokkal utalt a saját
szerencsétlen helyzetére s a mások vétkeire, most túlingerelve, végre valóban
minden álcázás nélkül nyilatkozik meg: „...én, miután leestem a lóról s bevertem
a fejem, valóban megtébolyod tam... így éltem nem is tudom mennyi ideig...
sokáig... tizenkét évig. (Belcredihez:) De nem látni semmit, barátom, mindabból,
ami a farsangi mulatság után történt... veletek, és nem velem... Hogy a dolgok
miként változnak meg, ... a barátaim hogy árulnak el sorra... és hogyan
foglalják el a helyemet... például... tegyük fel... annak a nőnek a szívében
is... akit szerettem!... mindez, ne haragudj, nem volt egyszerű komédia, ahogy
te gondolod!" És időközben odalett az élete: „ ... én mint IV. Henrik őszültem
meg! És észre se vettem! Csak egy napon, és egyszerre, amikor kinyílott a
szemem, és megrémültem, mert azonnal megértettem: nemcsak a hajam, de
mindenestül megőszültem, itt is, legbelül: egy emberi roncsot hordok magamban."
Ebben a mindent felmérő, mindent megváltó pillanatban Henrik végre kimondja a
húsz évig magában hordott vádat: Belcredi az okozója őrültségének! De ez a
szokatlan őszinteség végre is addig feszíti belülről, s addig érleli a bosszú
gondolatát, amíg úgy véii, hogy egész élete helyett cserébe végre megkaphatja
legalább a lányt - aki éppolyan, mint az anyja volt valaha. S amikor Belcredi
ismét el akarja választani a lánytól - attól, aki immár mindenért kárpótolhatná,
s aki az egyetlen fontos, de soha el nem ért, meg nem kapott szerelmet
szimbolizálná -, meg kell ölnie szerencsétlensége okozóját. - És ezzel be is
végzi sorsát. „Most már ha tetszik, ha nem... így maradunk", az őrültségben, a
kirekesztettségben, a most már ízeit vesztett „hatalomban". A visszatérés
mindenképpen nehéz lett volna Henriknek, aki aligha találhatta volna meg a
helyét - mert nem volt már helye - a kaszinóban s egész környezetében, mert a
„leg józanabb elmével" tudja, hogy „játszom itt az őrültet; s ráadásul nyugodtan
játszom. A rosszabb helyzetben ti vagytok, mert ti nyugtalanul élitek a magatok
őrültségét, nem tudtok róla, s nem látjátok, mik vagytok!" Henrik viszolygása a
XX. század képmutató életétől kétségkívül Pirandello társadalomszemléletét,
undorát is mutatja. De talán ennél ő egy árnyalatnyival többet akart mondani:
aki egyetlen egyszer kilép megszabott szerepéből, s maszk nélkül, valódi önmagát
mutatja meg - annak nincs helye a XX. század világában, csak a minden
kötöttséget, szokást megtagadó őrültek között, a nagy igazságok kimondására
engedélyezett „elkülönítőben".
Komor, kilátástalan gondolatok kavarognak a
nagy pirandellói drámákban. Pedig az író hitt abban, hogy az élet nevetséges és
tragikus dolgok egyidejű epizódjaiból tevődik össze. Gondolatai közül szinte
valamennyit közhelyként használja az utána született drámairodalom. A
pirandellói „tragikomikus" gondolata a mai drámában - Dürrenmatt-nál - mint új
gondolat tér vissza. A formabontáson, a szerepjátszáson, a jelenségek
ábrázolásának relativitásán, a játék és valóság antinómiájának megteremtésén
kívül, a pirandellói örökség a tragikomédia újra-felfedezésében is továbbél!
Kónya Judit
Vissza
copyright ©
László Zoltán 2015
e-mail: Literatura.hu